​孟子的人性论是什么？孟子的人性论主张

孟子的人性论是什么？孟子的人性论主张

孟子，古代中国哲学家之一，他的人性论是其思想体系的核心之一。他认为人性本善，每个人天生具有道德良知和善良的本性。他强调，在适当的环境和教育下，人们可以培养和发展这种善良的本性，成为更高尚和完善的人。孟子的人性论与另一位思想家荀子的人性论形成了鲜明对比。荀子认为人性本恶，人们需要通过教育和努力来克服自己的恶性本能。相比之下，孟子相信人性的根本属性是善良和仁爱，而不是邪恶和自私。他主张 *** 应该关注人民的教育和福利，以实现社会和谐与良好秩序。孟子的人性论具有深远的影响，为后世的思想家和社会理论家提供了重要的参考。

一：孟子的人性论是什么

孟子提出人性本善的观点，他认为人的本性都是善良的，有的保持住了这个善良，就是好人，有的丧失了这个善良，就变成了坏人。

孟子的人性论是“人之初，性本善”就是人刚出生的时候，都是一心向善的，只是后来因为各种原因，有的人变成恶人的，有的人继续保持善良本性，还是善人的。

二：孟子的人性论有其不同于其他学者的独特性

首先孔子从来没有明确说过人的天性是善还是恶，孔子所说的是“性相近也，习相远也”，意思就是“人的本性都差不多，但后天习染不同才有了差别。”其实从孔子的话中可以看出，孔子并不认同人性在最开始的时候是一样的，只认为是相近的。而且孔子的重点在于“习相远也”，可以说孔子对于弟子的教导重在“责习不责性，以勉人为学”。孔子对于天性如何并不在意，其重点强调的是后天的学习、修行，在孔子看来除了“生而知之”的上智者和”困而不学“的下愚者，我们大多数人都属于中等资质的人，也就是孔子曾经说过的“学而知之者”和“困而学之者”，“中人之性，习于善则善，习于恶则恶”。不论是性本善，还是性本恶，又或者是有善有恶，相成就自己的善果，所需要就要注意加强向善的学习和修行，不论是从师、交友还是择居地、选工作都要注意怎样对自己的修养提高有利，一心向善才能善！

后来孟子说人性本善，荀子说人性本恶。作为儒家思想的两位大成者，可以认为孟子的性善论强调的是教育的可能性，而荀子的性恶论则强调的是教育的必要性。两者即对立又统一，可以说相辅相成，不能简单的认为此二者是对立的。

程朱理学又独树一帜，将人性分为天命之性和气质之性，天命之性本善，气质之性则有善恶之分。都有其各自认为合理的解释，各持一词，过去讨论不出结论，现在可能也不会讨论出什么结果。

三：孟子的人性论观点

“孟子道性善”，以孟子人性思想为性善论，无疑是正确的。但性善只是孟子对人性的具体认识，只是他整个人性思想的一个结论。只说到性善，不对孟子提出这一结论的理依据做深入的研寻探讨，就不可能全面认识孟子人性思想的丰富内容及其深刻意义。

一个没有受到足够重视的问题，是孟子对“生之谓性”的反对和批驳。《孟子·告子上》：

告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白。白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然。”“然则，犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”

告子说“生之谓性”，意思是凡天生带来的就叫作性。孟子虽然也认为人性是天生的，但他反对“生之谓性”的说法。他反驳说，如果说“生之谓性”，那就无法将人性与狗性、牛性区分开了。因为只从生物本能上看，人和狗、牛等没有根本的区别。他不是从人的生物本能看人性，而是从人和禽兽的区别上看人性，认为只有把人与禽兽区别开的那些属性，即人之所以为人的那些特征才是人性。

关于这一点，张岱年先生有详尽的论述。他说：“孟子所谓性者，正指人之所以异于禽兽之特殊性征。人之所同于禽兽者，不可谓为人之性；所谓人之性，乃专指人之所以为人者，实即是人之‘特性’。”“孟子所谓性，指人之所以为人的特性，而非指人生来即有的一切本能。”（《中国哲学大纲》）

以人之所以为人的特性为人性，是人性论上一个大创造和大贡献。给正确认识人性提供了正确的思路，但同时，也给研究人性问题提出了问题：人之所以为人之处究竟是什么？

孟子人性思想的又一个基本理念，是“天人合一”。

认识人和人生，要回答两个问题。一是人之所以为人之处；二是人在宇宙中所处位置，人与万物的关系。在明确以人之所以为人的特性为人性的基础上，孟子进一步说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《尽心上》）这是说明“心”“性”“天”三者的关系，是性善论的核心思想。

“仁义礼智根于心。”恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心“四心”是仁、义、礼、智的“端”。所以尽心可以知性，知性必须尽心。心、性都在人，而性是天赋，又属天；天在人之外、人之上，但同时就体现在人性中。所以“知其性，则知天”，知性亦即知天。天不再是高不可及，不能认识，而成为可以认识；人要知天，不假外求，只需修养自己的心性即可。通过尽心、知性，上达于天，为的是“事天”，即顺应天道，安顿自己的人生，也就是安身立命。

如此，建立起了由修养心性而上达于天的理论架构，完善了天命与人生、天道与人道合一的天人合一思想。而天人合一的核心和关键就在性；性兼天人，本于天而在于人，由内言为性，由外言为天；天人通过性而沟通为一。

以人之所以为人的特性为人性和尽心知性知天，通过修养心性而沟通天人，达到天人合一。这两点是孟子人性思想的核心和精髓，对儒学和中华文化发展的影响巨大而深远。它回答了如何认识人的本质、特点，如何认识人在宇宙万物中的位置等关于人生的根本问题。对于我们认识和安顿人生，认识和处理人和自然的关系，都有着根本的指导意义；渗透到中国文化的各个方面和中国人观察、处理一切问题的过程之中，由此而形成发展了中华文化不同于其他文化的诸多特点。

以仁、义、礼、智等德性为人性，无此“非人也”，而善性并非自然具足，“求则得之，舍则失之”。这就提出“做人”的问题。人生的第一要务是修养心性，提升自己，摆脱禽兽境界，堂堂正正做人。由此而给“修身为本”的核心价值和道德传统奠定了坚实的理论基础。

天人合一，尽心知性即可知天，人的修养立身无需外求于天，一切立足于反求诸己。由此，中国文化中没有人间和天国两个世界的分别，只有一个天人合一的世界。中国人不追求死后进入天堂或极乐世界，而是“君子疾没世而名不称”“留取丹心照汗青”，追求在人间、在历史中的不朽。生和死是统一的生命过程。死是生的继续。人的物质生命是短暂的，人死后，躯体腐烂，物质生活方面的一切失去意义；而人的精神生命则可以长留人间，在历史发展中永垂不朽。不朽不在于生前物质生活之所得，而在于立德、立功、立言之“虽久不废”。所以，“未知生，焉知死”？由此，中国的圣人和普通人人性是共同的，“尧舜与人同”，“人皆可以为尧舜”。

尽心知性，居仁由义，同时就是事天立命。尽心知性一方面是反求诸己，诚意正心，是自主的修养；另一方面又是事天立命，循命而行，是必然和应然的使命。由内言，是修养心性，由外言，是事天立命。所以中国人又讲“畏天命”，讲“天理”，把“天理良心”合提。尽心知性和事天立命合一，人生和天命合一，道德良心的自我约束和对天命的敬畏合一。

人性沟通天人，人道天道合一。人道本于性，即本于天道。所以“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”，“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。指出了人与自然和谐相处之道。

所以，孟子“以人之所以异于禽兽者为人性”和“尽心知性知天，天道人道合一”这两点思想，实为儒学的重要基石。对其深刻内涵和意义，需要作深入研究及创造性的阐述和发展。（

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